Beleszólhatnak-e a szülők a gyerekek házasságába? – HH Vájésev (K)

A tanítás a haszidizmus újévének témájával kezdődik, amely Kiszlév 19-én van, amikor az első lubavicsi rebbe kiszabadult a börtönből, és ugyanezen a napon távozott a Mezericsi Magid is az élők sorából. Ez az esemény felveti a kérdést: lehet-e egyáltalán a haszidizmusnak külön újéve, amikor a Tóra Niszán hónap elsejét jelöli meg a hónapok elejének, míg az újév Tisri elsején van?

A tanítás rámutat erre a paradoxonra: Niszán 1. a hónapok eleje, míg Tisri 1. az újév – ez a két időpont a lehető legtávolabb esik egymástól az időkörön. A Rós Hásáná traktátus már négy újévet sorol fel, és még számos további létezik, attól függően, hogy mit és hogyan számítunk.

Tisri 1. az emberteremtés napja. Ha visszaszámolunk öt napot a hat teremtési nappal, akkor Kiszlév 25-höz, Hanukához érkezünk, de tulajdonképpen hat napot kellene visszalépni Kiszlév 19-ig – pontosan a lubavicsi rebbe szabadulásának napjáig.

A haszidizmus három pillére

A haszidizmus a Báál Sém Tovval kezdődött a 17-18. század körül, aki megújulási mozgalmat indított. Tanítványa volt a Mezericsi Magid, akinek egyik tanítványa a Bál Hátánja volt. A haszidizmusnak három nagy könyve van:

1. Noam Elimelech – A Lizsenszkí Elimelech rabbi műve, amely a cádikokhoz szól. Ő volt minden rebbék rebbéje, és ő írja le a tökéletességet.

2. Tanya – Az Alter Rebbe, az első lubavicsi rebbe könyve, amely a „közepesekről” szól, bár ami neki közepes, az sokak számára már igen magas szint.

3. Rabbi Nachman tanításai – A Breslevi Rabbi Nachman azokhoz szól, akik még ezek után jönnek, az egyszerű emberekhez, akik esetleg múltbeli terheik miatt zaklatottak, és reményt szeretnének kapni a visszatéréshez.

Amikor a Rabbi Simeón bár Jochaj, a tanna, kiszabadult saját „börtönéből” – a barlangból, ahol 12 hónapig, majd még egy további hónapig rejtőzött a rómaiak elől -, ő is sok mindent megosztott. Úgy tűnik, az elvonulás és a kiszakadás, bár ne legyen rá szükség, mégis hozzáad valamit, új dolgok megosztását teszi lehetővé.

Cádik és haszid – fogalmi különbségek

A hetiszakaszban József is börtönbe kerül testvérei miatt, végül alkirály lesz. Józsefről nem azt tudjuk, hogy haszid, hanem hogy cádik. Ez felveti a kérdést: mi a különbség a cádik és a haszid között?

A Meszilát Jesárim tanítása szerint a cádik az alap: az, aki nem csinál semmi rosszat, nem követ el bűnt. A haszid az, aki továbblép ezen: nemcsak hogy nem követ el bűnt, hanem még valami jót is tesz. A „haszid” szó a „heszed”-ből származik, amely adást jelent. A haszidnak fontos, hogy ő valamit adjon a világnak, nem csak az, hogy ne rontsa el azt.

A Meszilát Jesárim sokféle tagolást vezet be ezzel kapcsolatban. A Tanyában a cádik valami egészen magas szintet jelent, míg a Meszilát Jesárimban nem feltétlenül.

A talmudi források

A Bava Kama 30a tárgyalja ezt a kérdést. A Hanuka egyetlen megjelenése a Mishnában egy jogi esetben van, ahol valaki ott hagyta a Hanuka gyertyáját az utcán és tüzet okozott – ilyen kártérítési kérdésben szerepel.

A Talmudban azonban a Sabbát traktátus második fejezetében hosszabb szúgja tárgyalja: „Máj Hanuka” – mi a Hanuka?

Mit csináljon az, aki haszid akar lenni?

Három különböző válasz hangzik el:

• Tanuljon nezikint (károkozás, kártérítési törvények) – aki arról tanul, hogy ha kárt okoz, azt meg kell téríteni, annak elmegy a kedve kárt okozni, így haszid lesz.

• Rava szerint tanuljon Avotot – erkölcsi dolgokat.

• Mások szerint tanuljon Berachotot – vallási dolgokat.

Mind a három külön út arra, hogy valaki haszid legyen. Senki nem mondja, hogy mindet tartsa be – pedig nyilvánvalóan mindet be kell tartani -, de ezek azt jelzik, hogy extra mértékben ráfeküdni arra a témára. Ez lehet, hogy háromféle haszidizmust, háromféle embert jelent.

József története és Jákob gyásza

Források (Sefaria)

A hetiszakaszban József testvérei eladták őt. Jákob megszaggatta ruháit, zsákot öltött és sokáig gyászolta fiát. Minden fia és lánya – akikről korábban nem volt szó, tehát mégiscsak voltak lányai – megpróbálták vigasztalni, de ő visszautasította a vigasztalást.

Ez az ún. „ambiguous loss” (kétértelmű veszteség) esetére példa, amely jelentős lezárás nélkül következik be, válaszok keresését hagyja, bonyolítja és késlelteti a gyászt, gyakran feldolgozatlan gyászhoz vezet. Ez aktuális volt a túszok kapcsán is.

Rási magyarázata szerint: „Nem fogadja el az ember a vigasztalást arra, aki él.” Egy halottra van egy gezéra (végzés), amely kimondja: „jistakach min halev” – felejtődjék el a szívből. De aki él, arra nincs ilyen végzés, ezért nehezebb a gyász.

Jákob büntetése – a 22 év

Rási kiszámolja, hogy Jákob 22 évig gyászolta Józsefet. Ez megfelel annak a 22 évnek, amíg Jákob nem tartotta be a szülői tisztelet micváját. A számítás: 14 év, amíg Tórát tanult, és 20 év Lábánnál – ez kevesebb mint 22. A magyarázat: „Ez nekem a te húsz éved a házadban” – ebből tanulják a bölcsek, hogy ez önkritika volt Jákobtól, a „nekem” szó felesleges, ezért jelent többet.

A Megilla traktátusban (16b-17a) van egy szúgja: „Nagyobb a Tóra tanulás, mint az életek megmentése. Nagyobb a Tóra tanulás, mint a szentély felépítése. Nagyobb a Tóra tanulás, mint a szülői tisztelet.”

Minden állításra bizonyítékot hoz. Az életmentésre vonatkozóan azonban kiderül, hogy valójában nem nagyobb – az életet mindenképp meg kell menteni. Csak arról van szó, hogy ki lesz az, aki ezt megteszi. Feltételezhetően az, akinek a Tóra tanulása nem olyan fantasztikus. Aki úgy tud Tórát tanulni, hogy minden tanulása világfenntartó óriási erő, valószínűleg nem ő lesz az, aki valakit megment.

Jákob 22 évért kapott büntetést, amíg távol volt, de nem a 14 évért, amíg Tórát tanult.

Rabeinu Bechaje kérdése

Rabeinu Bechaje felvetése: „Miért kapott büntetés szegény Jákob?” Hiszen éppen Izsák és Rebeka parancsolták neki, hogy menjen és vegyen feleséget. Inkább jutalmat kapott volna, hogy azt csinálja, amit a szülei kérnek.

Rabeinu Bechaje válasza szerint Jákob azért kapott büntetést, mert Leát úgyis könnyen adták volna – ő volt az első lány. Lábán szerint a helyi szokás az, hogy nem adják a másodikat az első előtt. Ha Jákob ezt a politikát eleve követte volna, hamarabb szabadult volna.

De mivel Ráchel tetszett neki, mert szép volt, önként és dalolva felajánlotta, hogy hét évet szolgál Ráchelért. Amikor azonban elindult otthonról, azt mondta anyja, hogy majd küld utána, és majd jöjjön vissza, ha lecsillapodik Ézsau haragja. Amikor azt mondta, hogy hét évig szolgál, még nem tudhatta, mikor csillapszik le Ézsau haragja. Lehet, hogy egy év múlva, lehet, hogy egy hónap múlva.

Rabeinu Bechaje szerint: „Egész idő, ami ott volt, azt a saját akaratából csinálta.” Mind a huszonkét évért megkapja a büntetést. Első pillanattól kezdve felért volna, de valamennyit csak kellett volna várnia – legalább annyit, hogy megjön az üzenet, hogy mehet haza.

Jákob megváltoztatta a küldetést: eredetileg a házasságért ment, a szülők kérésének teljesítésére, nem a szépségért. Hiába volt benne bármi pozitív.

A szülők beleszólása a házasságba – halachikus kérdés

Ez komoly halachikus kérdést vet fel: beleszólhat-e a szülő abba, hogy gyermeke kivel házasodjon? Mondhatja-e a szülő, hogy gyere haza, vagy a csúnyábbikat vedd el, ne a szebbiket?

A Sulchan Aruch szerint: „Ha az apa akarja szolgálni a fiát, szabad elfogadni tőle.” De: „A fiának nem kell a Tórában az apjára hallgatnia.” (JD 240:25) Eldöntheti önállóan, hogy kivel házasodik.

Hogy milyen sokat kell olvasni a Tórát, hogy megtaláljuk az első példát? Egy oldalt. Az első oldalon ott van: „Azért az ember elhagyja apját, anyját, és ragaszkodik a feleségéhez” – tehát a feleségválasztásnál már a szülők el vannak hagyva, nem ők diktálnak.

A Maharik teshuvája

Mindenki a Maharik teshuvájával foglalkozik, amely egy történetet ír le. Egy apa nem engedte, hogy fia feleségül vegyen egy bizonyos hölgyet. A probléma az volt, hogy az apa úgy látta, fiával erkölcstelen dolgokat csinálnak valakivel. Az apa szerint azzal a valakivel, akivel ő csinálja az erkölcstelenséget, helytelen összeházasodni.

A fiú azonban mást gondolt: ő éppen ezt a dolgot szentesítené házassággal. A kérdés a rabbihoz: „Elvehetem ezt a hölgyet, akit apám tilt, azért mert együtt voltunk?”

A Maharik egyértelműen válaszol, három okból nem kell hallgatnia az apára:

1. Az első érv: Idéz egy forrást, amely szerint: „Nincsen micva hallgatni a szülőkre olyan ügyben, ami nem érinti őket.” Az, hogy a fia kivel házasodik, nem érinti közvetlenül az apát, nem érinti az apa felé való kötelezettségeit.

2. A második érv: A szülők tisztelete pozitív dolog, de nem azt jelenti, hogy a gyermek önmagát kellemetlen szituációba kell hozza. Nem kell például koldulnia azért, hogy megtisztelje apját. „Nem létezik ennél nagyobb fájdalom,” mint hogy nem házasodhat meg azzal, akivel akar.

3. A harmadik érv: Házasodni köteles a Tóra szerint. Ha a szülő a Tóra ellen beszél, azt mondja, hogy szegjed meg a Tórát azzal, hogy ne házasodj – arra nem kell hallgatni. Az, hogy nem házasodik, az egy probléma, ezért ne hallgasson rá.

A Maharik hozzáteszi, hogy később többször felmerült ez a kérdés különböző formátumokban, például Ráv Wozner rabbinál, aki Bécsben született és Izraelben volt rabbi. Ő azt mondta, hogy hozzá is többször érkezett ilyen kérdés – szülők versus gyerek, kivel házasodjon -, és ő mindig azt tette, hogy megpróbált békét hozni közéjük. Nem azt mondta, hogy „már pedig a halacha így van, ezt kell csinálni, mert ez le van írva feketén-fehéren a Sulchan Aruchban”, hanem mindenek előtt megpróbálta rendezni a meglehetősen rendezetlen viszonyokat, amelyek általában egy ilyen jellegű kérdést megelőznek.

Alternatív magyarázat – az Ijun Jákob

Van még egy magyarázat arra, hogy Jákob büntetést kapott. Az Ijun Jákob szerint ez a 22 év nem büntetés volt. Ez zseniális és nagyon fontos megközelítés.

Nem arról van szó, hogy „húsz-huszonkét évig nem tisztelted a szüleidet, akkor neked eltüntetjük a fiadat.” Nem! Az, hogy eltűnt a fia, az egy teljesen más téma. De amíg a fia nem volt ott, addig nem tudta megtisztelni.

Csak ez volt a büntetés. Nem az eltűnése, nem a gyászolása, nem az összes többi szenvedés. Hanem hogy ha ott lett volna József, akkor megtisztelte volna: etette volna, itatta volna, gondozta volna. És ezt a huszonkét évet kihagyta. Ez a 22 év, amit kihagyott, ez egy pici kis csepp a pohárban, ahhoz a sok bajhoz képest, ami érte, és az ő sok gyászához, ami volt vele.

Ez a pici hiány volt amiatt, hogy ő 22 évig nem ment haza. Ez a magyarázat még a Rabeinu Bechajénál is meggyőzőbb lehet, noha a Rabeinu Bechaje valóban elgondolkoztat a halachán.